La poésie de Pascale Moré est, à l'instar de ses photographies,
forte, vibrante, tragique et douce.

Elle crée son propre registre où la parole oubliée des mythes,
la voix de la Tradition, le chant des aèdes disparus,
vibrent encore au plus profond de l'être.

Simples et drus, les mots de Francis Coffinet s'infiltrent lentement dans la substance crayeuse du verbe. A peine écrits ou dits qu'ils se dérobent et s'effacent, mais pour mieux revenir sous un autre rythme, une autre image. D'un mot à l'autre, l'aile de la poésie se déploie, se replie et crée le monde dans un ciel où la philosophie est celle de l'ondée.

JE T'AI CONSTRUIT DANS LA PROMESSE est un parcours qui s'inscrit dans le mouvement secret de la parole où se trament tous les instants, toutes les figures que la vie rend possibles ; c'est aussi un chant qui dit le silence nécessaire au franchissement du temps.

Peintre de la marine, Jean-Jacques Morvan est aussi le poète des grèves et des vagues de sa terre natale, la Bretagne.
Né à Plouezoc'h, un petit village marin près de Morlaix,
il a su en garder, dans ces poèmes,
l'accent spirituel fait de rudesse et de rêve.

Ecrivain ou représentant de son pays, politique investi de lourdes responsabilités ou journaliste de la presse et de la télévision, Arturo Uslar Pietri (Caracas, 1906-2001) apparaît, au terme de l'une des vies publiques les plus longues de ce siècle (1928-1998), comme l'un des écrivains vénézuéliens les plus généreux et sincères envers leur public.

« Poète en quête du feu primordial, Eric Sivry croit en l'unité originel du Verbe. Frappé par la convergence des mythes, ses recherches ne le pouvaient conduire intuitivement qu'en cette terre d'Armor et d'Argoat qu'il chante aujourd'hui. Bretagne est poésie, assurait déjà Marie de France au XIIe siècle. Quant à lui, au début du XXe, Saint-Pol Roux n'hésitera pas à proclamer : Bretagne est univers. Eric Sivry aujourd'hui le prouve »

Jean Laugier

"Eric Sivry est un poète rare et courageux, on peut dire en marge &endash; et en avant &endash; de ce qui se fait actuellement, dans la petit monde de la Poésie. Alors que les porte-lyre se complaisent toujours aux jeux du bilboquet et des moins divertissants rébus, il prend par le chant, le plain-chant et les grands espaces.

On n'avait plus entendu ce ton-là depuis les romantiques, héritiers des anciens bardes, et c'est rafraîchissante aventure que de l'entendre."

Charles Le Quintrec

« Goélane » : c'est le fruit d'une histoire d'amour éternel - ou d'une éternelle histoire d'amour - entre Karole (Bréhat) et « son » goéland, « son » bel oiseau des mers.

Elle lui a confié la mission de survoler le monde, des fois qu'il découvre sur notre terre un soupçon de bonheur, une goutte de vérité parmi le genre humain : « Goélane, il est temps. Entrouvre tes paupières... Frotte toi aux vivants ».

Goélane déploie ses ailes, Karole prend sa plume pour mieux accompagner son messager. A eux la quête vers l'infini, vers la liberté...

« Goélane » c'est en quelque sorte un livre de bord qui raconte ce voyage au-dessus de nos têtes mais qui renvoie une image bien aride de nos âmes.

A force de mots, avec une énergie insufflée par ses maîtres et pairs, poètes, écrivains, philosophes, (Léo Ferré, Marguerite Yourcenar, Ciceron, Jean Beaufret) Karole Bréhat fait état d'une affligeante réalité que l'actualité de chaque jour ne fait que renforcer.

« Quand les êtres sensés trouveront nécessaire d'enseigner la Beauté à tous leurs congénères, les mots de nos idées n'auront plus de frontières et sauront désarmer les mots partis en guerre », réfléchit-elle.

« Nous les hommes, nous sommes tous séparés. Dans le ciel fraternisent les oiseaux et les loups sur la terre », lui répond en écho Fazil Hüsnü Daglarca, poète turc contemporain.

Encres de Chine, pastels (oeuvres de l'auteur), photos (mains de Léo Ferré, sculptures de Rodin qu'elle affectionne particulièrement) accompagnent les poèmes.

« Goélane » s'apprécie à tête reposée, il est vrai. En échange, si ce livre nous amène à sortir de notre médiocrité, de notre apathie et de notre résignation, il contribuera à la réussite d'une mission accomplie.

Isabelle CROCHARD
Journaliste

Format 150 x 200 - 72 pages - 18,60 euros - ISBN 2-84719-057-0

Réflexions sur la poésie

(Conférence prononcée à l'occasion de la parution de l'ouvrage)

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Le terme poésie vient du mot grec " poïein ", signifiant " faire, créer ", qui se différencie radicalement d'un autre verbe, " pratteïn ", dont le sens est aussi " faire ", mais faire des affaires, des choses tangibles, pratiques, directement utiles, visibles.
Non que la poésie soit inutile , mais elle est d'une autre utilité ; elle est, quant à elle, du domaine de l'invisible… c'est-à-dire - risquons-le - de l'essentiel, comme le disait Saint-Exupéry dans le Petit Prince : " L'essentiel est ce qui est invisible "…
Or aujourd'hui, dans cette société où tout doit servir à quelque chose, où tout doit être " rentable ", économiquement rentable, les poètes sont nécessairement des intrus, des gens inutiles, de doux rêveurs - je dirais plutôt, pour ma part, de dangereux rêveurs… car l'acte d'écrire de la poésie, le fait même de vivre en état de poésie (état que je tenterai de définir ultérieurement), sont en eux-mêmes subversifs ; subversifs parce que non conventionnels, hors normes, échappant à toute emprise d'ordre idéologique, à toute forme de domination sur les consciences.
Ainsi la poésie est bien, avant tout, liberté : non seulement elle libère, mais elle est libre ou elle n'est pas. Elle est d'un autre ordre que celui dans lequel nos sociétés de type occidental veulent nous enfermer. Elle nous renvoie à nous-même, à l'ordre du monde, à la beauté du monde, à notre place dans ce monde, au sens de la vie et de la mort, au temps et à l'éternité.
Dans cette civilisation où tout devient objet de consommation - même l'Art - où l'être humain, assailli de toutes parts par des besoins qu'on lui a créés de toutes pièces, dans un espace de bruit, de désordre, de fureur, où la satisfaction de nos désirs nous renvoie le triste miroir de notre finitude, être poète peut sembler une gageure, un luxe inutile, voire une folie.
C'est un acte de liberté.
Et aujourd'hui, en cet instant suspendu au-dessus du temps que nous avons choisi de consacrer à la poésie, nous sommes au cœur même de sa définition : ce " faire " (poïein) dans lequel nous sommes a lieu malgré nos obligations (étymologiquement : " ce qui nous attache "), malgré nos incontournables tâches matérielles, en dépit de la routine dans laquelle nous sommes enchaînés . De cette échappée hors de notre quotidien vers cet espace de lumière et d'ombre, nous reviendrons, je l'espère, les bras chargés de bruyère et de chants d'oiseaux, d'aurores et d'ardeurs nouvelles - ardeur à vivre, à voir, à écouter le monde, les autres, son propre cœur, le silence du monde, son propre silence…
C'est cette notion même que j'ai choisi d'utiliser pour le titre de mon dernier recueil : " Leçons du Silence " .
Loin de moi l'idée de vouloir donner des leçons ! C'est le Silence qui m'en a donné, qui peut nous en donner à tous . De quel silence s'agit-il ? En quoi peut-il être bénéfique ?
Dans notre monde assailli par tant de bruits parasites, dans notre civilisation où l'on parle tant, où l'on entend sans cesse des flots de paroles dans le meilleur des cas sans intérêt, et dans le pire dangereusement manipulatrices , des flots de musiques simplement entendues, subies, dénaturées par le lieu dans lequel on les égrène, l'être humain a besoin de se retrouver avec lui-même dans le Silence du monde, à l'écoute de ce silence,et de son propre silence intérieur.
Silence de la nature, qui n'est pas silence absolu, total, mais une musique , une harmonie de formes, de couleurs et de sons (" kosmos " signifiait " ordre du monde ", mais aussi " parure, ornement ", pour les anciens Grecs, qui associaient spontanément la beauté à l'ordre de l'univers). Et Baudelaire ne disait-il pas que, dans cette Nature qui est
" …un temple où de vivants piliers
Laissent parfois sortir de confuses paroles " ,
(…)
" Les parfums, les couleurs et les sons se répondent " ?
Lorsque nous sommes à l'écoute du monde, nous nous décentrons de notre Moi, mais pour mieux nous retrouver - pour entrer en contact avec la part de nous-même qui échappe aux vicissitudes du temps, aux contingences de toutes sortes, et que nous avons parfois bien du mal à saisir vraiment, cet espace secret, ce secret qui est le nôtre, qui échappe à toute tentative d'élucidation purement mentale… Comme une bête rétive et sauvage, elle nous fuit sans cesse, n'accordant de timides et subtiles approches qu'à la poésie précisément. J'entends par poésie pas uniquement l'acte d'écrire, mais une disposition d'esprit - et de cœur, surtout de cœur - qui nous met en relation avec notre secret intime, avec ce qui ne peut être exprimé par le langage de tous les jours, que j'appellerai langage " profane " - au sens étymologique de " qui reste à l'entrée du Temple, de l'espace sacré ". Car la poésie est la clef qui nous ouvre les portes du " sacré ", qui nous permet de sortir du temps profane, avec nos désirs, nos soucis, nos calculs, nos angoisses, pour entrer dans le temps sacré.
En écoutant le monde, en écoutant aussi la voix secrète de son être, (et souvent elle se met à parler quand on est à l'écoute du monde) on se purifie. Ecouter, c'est aussi voir bien entendu. Entrer en état de poésie, par la création littéraire, par le simple fait d'être à l'écoute du monde, ou par la lecture d'un poème, c'est se purifier. C'est se nettoyer de ses désirs, de certaines pensées obsédantes, de ses espoirs et de ses rêves… Car nous sommes alors dans l'instant présent.

Parfois ce silence est immense, absolu, " éternel ", comme disait le philosophe Pascal (" Le silence éternel de ces espaces infinis m'effraie ")… C'est alors le Silence de l'univers, des grands espaces interstellaires… C'est le signe de notre fragilité, de notre solitude essentielle, celle de tout homme , face à son destin, face à la mort.
La Poésie nous met aussi à l'écoute de ce silence-là, de cette voix cosmique, sauvage, tragique, que l'on perçoit en sourdine derrière le chant des oiseaux, derrière le murmure de la mer, derrière les pages de notre vie, tournées une à une… Alors la Beauté du monde nous renvoie au mystère de la Vie elle-même, au sens de l'existence humaine, à cette béance sans nom, à ce silence inouï qui tombe des étoiles…
La poésie peut nous permettre de combler ce besoin de spiritualité, que tout homme, à un moment donné de sa vie, ressent.
Spiritualité n'a pour moi rien à voir avec croyance, dogme ou système . Chaque fois que la poésie est l'expression d'un dogme, qu'il soit religieux ou politique, elle perd sa raison d'être, elle n'est plus qu'un moyen au service d'une fin. Alors qu'elle doit être une fin en elle-même, absolument gratuite, dénuée de toute fonction d'utilité directe, de même que l'être humain doit être une fin en lui-même. Ce qui la rend absolument libre. Et c'est en cela qu'elle est spiritualité, parce que spiritualité est, par essence, liberté : corps et pensée ne font plus qu'un ; nous devenons rameaux de sève et de lumière ployant légèrement sous le vent, parcelle de l'univers, conscients, l'espace d'un éclair, de l'évidence de l'être, traversés par la brûlure de la lucidité, " la blessure la plus rapprochée du soleil ", disait René Char. Et en même temps traversés par le mystère…
Loin de toute contingence, de toute attache, de toute pesanteur, le souffle du monde nous traverse, nous respirons le monde (spiritualité vient de spiritus, le souffle), au point que la frontière entre intérieur et extérieur en arrive à s'effacer. Nous devenons " poreux à toutes les eaux du monde ", selon la très belle expression d'Aimé Césaire. Lorsque l'on est en état de poésie, le monde et soi-même ne font qu'un. Il n'y a plus de limites. Notre centre est partout et notre circonférence nulle part, pourrait-on dire en plagiant le philosophe Pascal lorsqu'il tentait de définir Dieu. Les seules limites sont celles du langage, des mots : comment faire partager cette expérience de l'illimité, de l'incommensurable, par le biais de ce qui est limité, réducteur ?
Je n'ai pas l'intention de faire un exposé sur l'histoire du langage poétique. Simplement rappeler que, dès l'origine, le poète est considéré comme celui qui peut attirer à lui, par le pouvoir de son chant, les êtres qui l'écoutent. Et l'on songe à Orphée évidemment .Ce pouvoir d'incantation, de charme (au sens premier ..), presque d'envoûtement, est dû à la qualité de son chant. La poésie est bien un chant, une musique qui entraîne à soi, comme celle du sorcier de la tribu…
Bien qu'il y ait d'autres conceptions sur le sujet, je pense quant à moi qu'écrire de la poésie, c'est créer, au creux du langage, le rythme et les sons qui vont envoûter, entraîner, captiver, comme la voix des Sirènes ou la lyre d'Orphée…
Les latins et les Grecs ignoraient la rime, ils privilégiaient le rythme, les accents toniques, comme autant de mesures d'un morceau de musique. Les " Modernes ", au 16ème siècle, ont inventé la rime, les assonances . Le poète devait couler ses phrases dans ce moule, les assujettir à des règles, pour que sa parole se transmue en chant. En réalité nous savons bien que cela ne suffit pas : le véritable chant vient d'ailleurs, vient du souffle, du plus profond de l'être. Il ne vient pas de l'élégance d'une écriture, mais de la transparence d'une vie. Et c'est en cela que la poésie est bien autre chose qu'une simple écriture ; qu'elle est un silence plus qu'une parole. Et cependant elle passe par le langage. Toute la difficulté est de faire entendre ce silence à l'intérieur du langage.
C'est avec Rimbaud que les règles d'écriture vont voler en éclats. Ce dernier ne va retenir que l'essentiel - le souffle du cœur, de l'être tout entier, et qui échappe aux règles de la prosodie.
Tout au long du xxème siècle, les poètes suivent les traces de Rimbaud, à la recherche d'une parole pure débarrassée des scories du langage ordinaire, ou conventionnel. Il fallait, selon Mallarmé, " donner un sens plus pur aux mots de la tribu ", " créer un langage dans le langage ", comme disait Paul Valéry.
Cette quête de l'essentiel, du diamant verbal, a trouvé son paroxysme avec René Char, en particulier dans ses aphorismes.
Mais cette façon d'aborder la poésie, par le biais du langage, est, avons -nous dit, insuffisante : la poésie est autre chose. C'est une façon d'être au monde, c'est la recherche d'une sagesse, une ascèse, un besoin de plénitude et de pleine conscience de la vie, du temps qui passe ; une clarté.
Ce n'est pas un processus purement mental, au contraire. Elle découle d'une expérience du monde , d'une conscience aiguë d'exister, qui blesse. Ce peut être une joie qui blesse, un étonnement, un émerveillement, un doute, une révolte, une angoisse. A chaque fois le temps s'arrête, le miroir se brise…
A chaque fois l'expérience subit une transmutation .
Et cela peut naître de choses toute simples : une nuance particulière de la lumière dans une pièce vide, un souffle tiède chargé d'odeurs d'enfance, le timbre d'une voix familière, comme soudain habitée par le destin ; l'ombre insolite de tel objet quotidien sur le mur, le crépitement d'une pluie d'orage sur les feuilles du jardin…tout ce que trop peu s'attardent à regarder, à entendre, à sentir, avec tous leurs sens, toute leur conscience, toute leur mémoire. Car la poésie est avant tout conscience aiguë du temps qui passe, équilibre fugace et bienheureux sur les courbes du Devenir, au cœur de la Durée sans limites, hors du temps et de l'espace, en une sorte de temple intérieur à l'entrée duquel nous mènent toujours nos pas dès lors qu'on entre en terre de poésie.

Je viens d'essayer de vous faire partager mon expérience de poète, celle qui a présidé à la naissance de mes poèmes, mais c'est de toute façon le langage poétique qui est le plus apte à l'évoquer, et il serait préférable sans doute de se plonger maintenant dans les textes.
Quant à leur autre dimension, quant à ce qui est désormais objectivable, ce qui fait de mes poèmes des choses - ou des êtres à part entière - dont l'existence m'échappe, comportant une architecture sonore, rythmique, des réseaux de significations décelables à l'analyse, dont certains sont voulus par l'auteur, d'autres inconscients (la poésie et l'œuvre d'art étant le lieu où conscient et inconscient s'entremêlent sans cesse), quant à cet aspect-là, donc, je pense que c'est aux lecteurs, plutôt qu'à moi-même, qu'il revient de l'analyser. Même si cette analyse peut provoquer chez l'auteur des prises de conscience salutaires, son œuvre étant un miroir de lui-même. Un miroir qui lui renvoie non l'image de son être superficiel, de ses expériences vécues au fil des jours, mais l'image de son être profond, échappant aux vicissitudes de la vie, et en même temps s'en nourrissant - comme un arbre à l'envers dont les racines célestes s'abreuveraient de l'expérience de chaque jour pour irradier la sève, la lumière, vers les rameaux souterrains. La parole poétique est le moment où un renversement va s'opérer (" Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ", disait Hermès Trismégiste), où l'Arbre va se retourner, où ses branches vont accéder à la lumière, chanter dans la lumière, après avoir puisé dans les profondeurs de l'être ce qui relie cet être au grand Tout, aux dieux, à la Nature, au Tragique de l'existence (l'être humain étant un être voué à la mort), au lieu des grandes questions existentielles. L'état de poésie, ce qui fait qu'en nous va se lever le vent, et que par la vertu de cet appel on va tenter de dire, tenter de chanter, est donc très proche de l'expérience du sacré, et de la spiritualité à laquelle je suis maintes fois revenue au cours de cet exposé.
Mais - et ce sera ma conclusion - ne nous laissons pas entraîner par le fleuve des mots, qui risque de nous emporter à côté de l'essentiel, ce fleuve qui risque de déborder de son lit , c'est-à-dire du lit de l'expérience poétique du monde ; de la vérité de cette expérience ; de la justesse non seulement des mots qui veulent la révéler, mais de nos actes eux-mêmes ; de cet équilibre fragile que recherche celui qui s'adonne à cet Art qui est l'Art même de la vie, son Grand Œuvre, et qui est toujours au-delà, entre deux, à cet instant fugace où va se briser la vague au sommet de sa splendeur, entre le jaillissement de l'oiseau et l'extase de son vol, entre le cheval qui touche la mort et son rêve éveillé, entre le dernier regard et l'abîme, dans cette région de silence où, bien au-delà de la métaphore, chacun cherche à tâtons sa vérité, le sens de sa vie, la paix lumineuse, les yeux rivés à sa chair, à sa conscience, à chaque jour qui passe, tandis que sur l'horizon de feu, brille le vase de cristal que la brisure de notre vie n'atteindra pas.
Que mes auditeurs n'interprètent surtout pas mes propos comme une apologie, ou une célébration de mes propres textes : il ne s'agit que de l'expression de convictions intimes, de conceptions personnelles, d'un idéal vers lequel tendre, en même temps qu'un effort pour essayer de traduire ce que l'exercice de la poésie m'a permis d'appréhender.
Car la Poésie a empli ma vie, l'a illuminée et continue de le faire, comme un petit miracle : la poésie en tant qu'état intérieur, surtout, et donc en tant que travail sur moi-même, mais aussi la poésie comme travail d'écriture. Cette production, dont une partie est restée inédite, a jalonné mon parcours comme autant de balises m'aidant à tracer mon chemin, à me retrouver; ou comme autant de signes laissés de mon passage sur terre - traces légères sur le sable, symboles dessinés sur l'écorce des arbres voués aux siècles, souffle, murmure dans l'harmonie universelle, si peu de choses… mais une petite lueur quand même dans les ténèbres,un minuscule fanal vacillant dans la nuit, pour les autres, mes frères d'existence, à qui j'offre en partage ces chants, éclos tout au fond de mon Silence.

Pascale Moré, le 18 juin 2008

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Format 150 x 200 - 64 pages - 18,60 euros - ISBN 2-84719-058-9

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Format 150 x 200 - 82 pages - 18,60 euros - ISBN 2-84719-059-7

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